鹹菜甕客家文化工作室

從義民信仰看民俗活動對地方社群建構衍生出家鄉情感的原貌

雖然客家村庄對這具有歷史意義「義民信仰」民俗活動的延續性及持續性有其獨特性，而且也相當多學者及文人對義民信仰有許多的論述，就「義民信仰」的歷史緣起及「義民信仰」在台灣民間信仰中的定位，還有對於義民信仰被見解為「鬼魂」信仰，這些都不須我加以論述，本文還是只想透過對「義民信仰」的民俗活動，看客家庄地區之地方社群建構，所衍生出那股家鄉情感、鄉土生活典範，我粗淺對這十五大聯庄地區客家庄對義民信仰的現況觀察，試圖找出義民信仰對客家族群的核心價值，更是從人類學的角度去了解客庄居民對義民信仰依託與敬虔，在這十五個客庄地區每年輪值祭典儀式過程中，並據此討論民俗活動對地方社群的文化建構。

雖然訪寮義民廟義民節中元祭典是有組織的，從早期的林、劉、戴家族祭祀組織，擴展到十五大庄輪值，這十五大庄也固定在特定的宗族裡值年總正爐主，這些地方大家族擔任每輪召集，帶動地方義民節中元祭典活動進行，藉由這些地方大家族的犧牲奉獻，無形中建構出社區居民的社群關係，產生地方文化具體社會結構。

關於這十五個客家庄之義民信仰，觀察到民俗活動對地方社群的文化建構，對地方社群文化建構的詮釋，藉由民俗活動過程，社區居民的社群關係在整個社會結構裡，是一種實存價值的文化建構。在這個過程裡，就宗教的角度成為自然性與地方居民形成的社群性，架構著這些客家村庄對這具有歷史意義「義民信仰」民俗活動的延續性及持續性，我們可以看出社區居民有一種本能驅力，趨使著在這特定的風俗及時節裡，那樣的敬虔、歡喜、奉獻的內心層面的感情，此般付出就能不斷的形成在地文化特質，日復一日、年復一年地傳承下去，這是一種傳統的文化架構。透過義民信仰的民俗活動，養神豬、獻神豬、奉飯等，這些客家村庄的居民藉由獻祭的週而復始過程，讓自然性與社群性融合進而達到一種社區居民的相互認同的情感，或許尚有一些慰藉的情感，但活動中蒙神祝福的滿足及洋溢出家人般相聚的喜悅，——從參予者的面容表露無遺，這樣的情感彰顯出社區生活融合性，現在也只有在這樣敬神的儀式聚集裡能感受到。這就是筆者想研究探討的地方社群文化建構。而這種地方社群文化建構，一方面是建立在信仰活動的神聖時間裡，雖然是要經過十四年後才會輪回本庄，但每一年這十五庄的庄民還是會配合整個活動儀式的進行，一起齋戒、獻祭，在這神聖時間的節慶中，透過儀式能表現出客庄居民對這宗教的渴望，對神聖的渴望、對原先家鄉情感存在的鄉愁。

我的心情一直被五十年代的情景吸引著，如果時光能倒退，我真想好好的記錄當時的人、事、地、物。與現今時代比較，那時讓人覺得多麼祥和、溫馨、人情濃厚，也單純多了。而那時人們到底是甚麼樣的「家鄉感情」和「鄉土生活典範」，過著甚麼樣的生活文化風貌。回憶，我們就祇得靠記憶來敘述的歷史，每個人都會有在心靈處的回憶，只是儲存的方式因人而異。對一些人來說，還來不及適應時代的快速變遷，現實的生活衝擊著回憶中的人、事、物，心理不免產生許多的感慨。現代人距離很近，但心靈卻離的很遠。人心的冷漠，人情的淡薄，住家圍牆蓋的高高的。如何才能找回這片土地上彼此的生活關係？雖然我們都是寄居於這塊土地上，但也對這塊土地有深厚的情感。有道是人不親土親，寄望對這土地的情感，能激發出對家鄉的愛。以前的生活雖然清苦，但能彼此相信、彼此關照、彼此幫助、彼此讚美．．．。過去藉由如此「彼此」，激發了他們的愛心，無形中凝聚他們的生活共同體。現在社區裡有媽媽教室及各種研習班(山歌班、舞蹈班、花布班、烹飪班)社區晚會、地方廟會活動等，讓社區人們情感熱絡起來。政治及黨派活動會讓人自高自大，自私自利，唯有愛才能建立彼此的鄉土意識。聚集活動是社區發展的原動力，藉著時常的聚集，可去除彼此間的隔閡，並且可將彼此的豐富經驗分享出來，一同經歷享受團體的愛。

    我想找回家鄉情感，現今時代也需要家鄉情感。而甚麼是家鄉情感？「原貌」才是家鄉情感的「根」！「原貌」更是鄉土生活典範的根。也只有「原貌」才能讓我們找回祥和、溫馨、人情濃厚及純真。以前常會有人奉茶，在村莊裡的大樹下、茶亭裡、伯公下的聚集聊天或唱山歌，這些就是家鄉情感。這「原貌」已逐漸消失，消失的速度亦步亦趨地隨著傳統建築的拆除而加快，更隨人們追求資訊時代快速而飛逝。在追求「價值觀念」下，人們似乎沒那麼在乎這樣的「原貌」。

1.老街懷古之旅：太和宮 分駐所日式宿舍石店子老街  第一戲院…

太和宮，在東興里大同路上，有一座莊嚴宏偉、香火鼎盛的道教寺廟--太和宮，是關西居民的信仰中心。在這裡常舉行例行性的祭典，如農曆正月十五日（祈願納福），七月十五日（中元普渡），十月十五日(平安戲)報答神恩。

太和宮是早期祖先移民渡海來台，為了期望年年豐收，歲歲平安，風調雨順，物阜民豐，地方仕紳捐地集資興建的。經過「初建」「修建」「擴建」等過程，已成為鎮內重要的古蹟文化資產，

並已登錄為縣三級古蹟。乾隆五十八年（西元1793年），先民陳自仁奉準開墾美里庄（及今天的關西）墾荒闢地、辛勤耕耘，然而風雨無情，勞多穫少，瘴氣瘧疾，民不聊生。於是由連阿盛發起，將美里庄改名為新興庄，期望帶來吉利平安，並在執年爐主之宅，輪流奉祀三官大帝。太和宮主祀三官大帝，另配祀五穀神農大帝、觀音菩薩、天上聖母、關聖帝 君、廣澤尊王、 文昌帝 君、至聖先師、制字先師、魁斗星君、註生娘娘、 朱衣星 君、伯公等神明，足見其在地方精神生活上所扮演之重要角色，每年 正月十五 祈神納福、七月十五中元普度、十月十五扣答神恩，是本廟重要慶典，有燈飾、豬羊比賽等，異常熱鬧。

關西分駐所約建於1920年代，為一樓RC磚造建築，上覆日本瓦，入口大門處為三角山牆，並有多層線腳設計，門柱上有西洋幾何圖案之柱飾，為「興亞」樣式建築。

分駐所前身，在日據時代隸屬於新竹郡役所警察課之分室，於1920年落成啟用，成為關西鎮警察辦公廳舍，至今分駐所仍在使用，位於中正路上，轄屬新埔分局，而後邊之舊所長宿舍為東興社區經過一年的規劃整理，成為為社區活動場所，並成為社區營造的據點。

本區為警察宿舍建築群，都市計畫原編定為市場用地，於98年進行通盤檢討，改為公園用地，另於今年(98年)登錄為歷史建築。

關西第一戲院，是關西第一家娛樂場所，雖已歇業，但還保留特殊的建築樣式及風貌，

不難看出當時榮景盛況。

1940年昭和15年（民29年）由台灣總督府保安課管理的全島巡迴映演會登錄於「台灣興行場組合」，名單裡就有關西第一戲院及東泰戲院，所有者是鍾藍氏阿梅，經營者鍾敬恭。當時全台灣登記的只有168家戲院。主要放映日本殖民政策宣導片及無聲電影。戲院原為製碗窯改建，椅子是用麻竹捆在一起而已。活動式銀幕，放映時有辯士當解說。

1961年，民國50年謝家買下第一戲院，第一代是謝伯龍跟謝秀龍經營，再轉交給第二代謝國立夫婦。增設放映師和放映機。隨著電影國片的蓬勃發展，開啟了黃金年代的戲院風光，以當時每月第一戲院上映16部片，東泰戲院上映13部片，1檔歌仔戲或歌舞團的的量來計算，總共關西上映的電影約是每月29部×12月×19年＝6612部，一年12檔戲×19年＝228檔歌仔戲或歌劇團，若在加上民國49之前加日據時期，在關西上映的戲跟電影，總數非常驚人！主要放映台語片、日本武士片、美國西部片、黃梅調.武俠片、文藝片等。

1949年~1967年國台語影片共生產1032部，1968~1981年港台兩地共生產3525部電影，外加日片、美國片等等，當年的影片產量相當可觀，所以有足夠的片源供戲院上映。

關西客家祠堂

    關西是客家聚落，我們的先祖從中原千里輾轉南遷，一路遷移辛勞來到臺灣，又隨官設墾首帶領來到美里庄(關西)，歷代祖先遷徙時，總是不會忘首要之事就是背負著先人的遺骸，且會將祖靈置於前頭來帶領，讓先人祖靈一路安全守護後代子孫，祖先在客家人的心目中佔有絕對性的重要地位，所以客家人非常重視祖先祭祀，自然宗祠在客家族群的心目中就是歷代祖先所在之地，更成為全家族精神的核心；所以當先民到達新的地方開墾落腳後，一定將最佳位子先安置祖先牌位，待安定有經濟能力時，便招集同宗親出錢出力一起興建祠堂來供奉祖先牌位，而客家人有同宗、同姓居住一地的習慣，南山里羅家聚落、上林里范家聚落、石光里呂家聚落、東山里蔡家聚落、北斗里鄭家、新富里余家等…..都是典型的族群居住地方，就會看到祠堂林立，上述的點祠堂尚保持原傳統建築樣式，其他很多祠堂都改建成二層式水泥樓房；所以現在在我們居住的周遭建築物中，就屬祠堂是規模宏偉、裝飾精美，但有別於寺廟建築(差別不在本文論述)，每一間祠堂都富有極深的文化內含及特質，值得我們去深入了解探究。

    在古代貴族非常重視宗法制度，實行嫡長子繼的制度，設有宗廟，是祭祀祖宗的地方，也是禮堂性質，所有較大型祭奠及活動都會在宗廟舉行，表示所有宗族事務都必須向祖宗請示，並請命於祖宗回應，方能行事。

    在關西地區安置祖先牌位的地方，有稱為廳下、正廳、公廳、祠堂，應該是宗族大小多寡的關係吧！都是宗族子孫年節聚集祭拜祖先的地方，早期婚喪喜慶也都會在這場所舉辦，更早期南山里羅家聚落於農業時代還辦私塾、學堂。

    南山里羅家公廳中的陳設，有著一股敬重祖先及追根溯源的濃厚氣氛，中央擺放歷代祖先金碧輝煌的牌位，兩旁有追述祖先遷徙歷史的棟對聯題字，再再的表現出客家人獨特的追根尋源尊祖敬宗的傳統文化特質。